El mito de la “Tierra sin Mal” es una creencia profundamente arraigada en los pueblos Tupí-Guaraní, una vasta etnia indígena que habitaba en gran parte de lo que hoy son Brasil, Paraguay, y partes de Bolivia y Perú. Para estas comunidades, la “Tierra sin Mal” representaba un lugar utópico, libre de enfermedad, hambre y muerte, donde los humanos podrían alcanzar una existencia plena en armonía con los espíritus y la naturaleza. Este concepto de paraíso terrenal es central en la cosmovisión de los Tupí-Guaraní, quienes creen que dicho lugar no es solo una alegoría espiritual, sino una realidad tangible que puede ser alcanzada a través de migraciones y prácticas chamánicas.

El mito tiene raíces ancestrales que se remontan a tiempos precolombinos. Se dice que la “Tierra sin Mal” está situada más allá del horizonte, un lugar donde el sol brilla eternamente y donde los espíritus guían a los vivos hacia la paz y la prosperidad. Esta noción fue tan poderosa que a lo largo de los siglos motivó a varias comunidades Tupí-Guaraní a emprender largos viajes en busca de este lugar, cruzando vastas selvas y ríos en su intento de alcanzar un paraíso físico y espiritual.

Desde una perspectiva más antropológica, este mito se puede interpretar como un reflejo de las condiciones difíciles que enfrentaban estas comunidades, marcadas por la lucha por la supervivencia en un entorno selvático hostil. Para los Tupí-Guaraní, la Tierra sin Mal era tanto un refugio frente a la adversidad como una promesa de renovación espiritual, un lugar de perfección que contrastaba con las dificultades de la vida cotidiana.

El mito de la “Tierra sin Mal” está íntimamente vinculado al chamanismo porque se cree que los chamanes pueden acceder a este lugar durante sus viajes espirituales. Estos viajes no son solo visiones o sueños, sino experiencias reales que permiten a los chamanes obtener respuestas sobre la vida, la muerte y el destino de sus comunidades. En muchos rituales, los chamanes inducen trances entre los miembros de la comunidad para que puedan también ser partícipes de estas visiones, guiándolos a través de paisajes etéreos hacia la promesa de una vida mejor.

Este viaje espiritual no es solo una búsqueda individual, sino colectiva. Las migraciones hacia la “Tierra sin Mal” se realizan con la esperanza de que toda la comunidad pueda acceder a este lugar sagrado. Por esta razón, el chamanismo desempeña un rol mediador, no solo entre los vivos y los espíritus, sino también entre la tierra y este mítico paraíso. El conocimiento chamánico es indispensable para interpretar las señales del camino, las pruebas que deben superar y la manera de seguir adelante.

Históricamente, el contacto con los colonizadores europeos en el siglo XVI aceleró este impulso migratorio. Los relatos de los primeros cronistas hablan de grupos enteros de indígenas Tupí que abandonaban sus aldeas para dirigirse hacia el este o el sur, en busca de la “Tierra sin Mal”. Para los exploradores y misioneros europeos, estas migraciones parecían incomprensibles; sin embargo, para los indígenas, eran una respuesta lógica a la descomposición de su mundo, que se enfrentaba a la amenaza externa y a los desafíos internos.

La “Tierra sin Mal” se convierte entonces en una metáfora de la resistencia y la supervivencia. Estas migraciones no eran solo un desplazamiento físico, sino también un viaje espiritual en el que se creía que aquellos que alcanzaran este paraíso serían transformados en seres de luz, inmunes a las enfermedades y la muerte. Para muchos Tupí-Guaraní, la búsqueda no terminaba con la muerte; por el contrario, se creía que el alma continuaba su viaje hacia este lugar sagrado después de abandonar el cuerpo.

El mito de la “Tierra sin Mal” es esencial en la cosmovisión de los Tupí-Guaraní, representando tanto un paraíso terrenal como un ideal espiritual. Para estas comunidades, la vida y la muerte son ciclos interconectados, y la “Tierra sin Mal” simboliza un estado de plenitud que puede alcanzarse al vivir en armonía con la naturaleza y los espíritus. Este paraíso es descrito como un lugar de abundancia donde no existe el sufrimiento.

Más allá de su dimensión espiritual, el mito ha tenido un profundo impacto cultural. Ha sido transmitido oralmente de generación en generación, reforzando valores de cooperación, igualdad y respeto. Además, ha actuado como un símbolo de resistencia frente a la colonización y la modernidad, ayudando a las comunidades a preservar su identidad y espiritualidad en un mundo que amenaza con despojarlas de sus tradiciones.

El mito también influye en la percepción del bienestar físico y emocional de la comunidad. Se cree que los desequilibrios en la vida cotidiana pueden ser corregidos volviendo a los valores y enseñanzas asociados a la “Tierra sin Mal”. Para los chamanes, curar a una persona enferma es más que tratar su dolencia física; es realinear su espíritu con el cosmos, devolviendo el equilibrio y la armonía que representa este mítico paraíso.

Además, el mito de la “Tierra sin Mal” ha ganado notoriedad fuera de las comunidades indígenas, siendo objeto de interés en estudios antropológicos y prácticas espirituales alternativas en el mundo occidental. El creciente turismo chamánico en la Amazonía ha llevado a que más personas fuera de estas comunidades se interesen por la sabiduría ancestral, aunque esto también ha creado tensiones en cuanto a la preservación de los rituales auténticos.

Fuente: Instituto de Estudios Chamánicos

Referencias:

Wright, Robin (1992). Cosmología, chamanismo y mitología en las tierras bajas sudamericanas.

Descola, Philippe (2012). Más allá de la naturaleza y la cultura.

Overing, Joanna (1985). El chamanismo amazónico: Perspectivas sobre la magia y la curación.